Resumo: O artigo investiga como Musonius Rufus e Plutarco reinterpretam o amor erótico no contexto do mundo greco-romano a partir de princípios éticos e filosóficos, aproximando-o da vida conjugal e do ideal de autodomínio. Musonius, representante do estoicismo romano, argumenta que o verdadeiro amor deve estar ligado ao casamento virtuoso entre homem e mulher, afastando-se do prazer irracional e defendendo a igualdade moral entre os cônjuges. Já Plutarco, influenciado pelo platonismo e pelo estoicismo, critica a pederastia, então amplamente aceita, e propõe uma concepção do amor que integra razão, prazer e amizade duradoura. Para ambos, o amor conjugal é não apenas compatível com a filosofia, mas parte de uma vida ética voltada ao cuidado de si, à disciplina dos afetos e à formação de uma comunidade moralmente elevada. O texto mostra como esses autores reconfiguram valores antigos à luz de novos ideais filosóficos de interioridade, racionalidade e reciprocidade.
Palavras-chave: Nova Erótica, sexualidade, pederastia, estoicismo.
Introdução: Por que uma Nova Erótica é estabelecida?
É necessário, antes de tudo, desenvolver a resposta para tal pergunta estabelecendo etapas conceituais que possam, ao final de tal dissertação, contribuir para a melhor fruição da explicação. Tendo em vista disso, vejo que é de suma importância dividir o argumento em duas etapas. A primeira delas trata da separação da naturalização do vínculo conjugal entre sexos opostos, como ressalta RUFUS, apud. FOUCAULT p. 189: “se existe uma coisa conforme à natureza (kata phusin), essa coisa é casar-se”. A naturalização da instituição do casamento está em Musonius Rufus, mas já se constitui enquanto verdade quando da Econômica, de Xenofonte, se estabelece que, o cumprimento da natureza está (e deve estar) em conformidade com a lei (nomos) apenas quando, há quando a mulher cumpre tudo aquilo que, por vontade e razão (ou seja, sempre sendo associada à própria natureza do corpo feminino), lhe é designada, é que existe, e que será mais tarde confirmado, o amor enquanto verdade, e a verdade enquanto configuração necessária para a reconfiguração da própria estilística das relações.
A configuração de uma nova estilística do amor é feita a partir da própria noção de enkrateia (domínio de si), porque tal conceito é necessário para que se desenvolva uma perspectiva da funcionalidade do corpo da mulher. O domínio de si, do uso dos prazeres, é o que garante à mulher sua sophrosune, sua liberdade, tal como sua própria configuração enquanto “mulher” só existe com o casamento e, portanto, com o cumprimento racional e voluntarioso das regras que lhe são impostas 1. Há, portanto, que se constitui à ela um status adquirido: o status de “mulher”. A mulher possui liberdade, a liberdade de dar prazer ao marido, e o faz, como dizem os gregos, devido sua sophrosune, de livre e espontânea vontade e razão.
I – Musonius Rufus e o “vínculo conjugal” como Nova Estilística do Amor.
É seguindo essa perspectiva de Xenofonte, que as considerações de Musonius Rufus, referindo-se ao “vínculo conjugal”, na qual a natureza é que nos guia para tal comunhão de sexos opostos. No entanto, o próprio ato de procriar não configura característica necessária para o amor, pelo menos para Musonius, seguindo uma certa conformidade com a Econômica, no que se refere aos papeis do homem e da mulher na relação conjugal, quando, ambos possuem suas maneiras de cuidado e o cuidado de si da mulher é pressuposto pela alteridade em relação ao marido. Diz Foucault quando argumenta do tratado de Xenofonte, quando é colocada no tomo II da “História da Sexualidade” o questionamento sobre a relação de fidelidade entre homem e mulher e vice-versa:
“Desse modo, pelas formas de beleza física indissociáveis de seu status privilegiado, e pela livre vontade de agradar (charizesthaí), a dona-de-casa terá sempre a preeminência sobre as outras mulheres da casa” (FOUCAULT, 1984, p. 146).2
E prossegue, quando da prática da vida do casamento:
“O que está em jogo nessa prática refletida da vida do casamento, o que aparece como essencial à boa ordem da casa, à paz que aí deve reinar, e ao que a mulher pode desejar, é que esta possa guardar, enquanto esposa legítima, o lugar eminente que o casamento lhe conferiu: não se ver preterida por outra, não ser destituída de seu status e de sua dignidade, não ser substituída por outra ao lado de seu marido, eis o que lhe importa antes de mais nada. (…) O marido ‘fiel’ (pistos) não é aquele que ligaria o estado de casamento à renúncia a qualquer prazer sexual obtido com uma outra: é aquele que sustenta até o fim os privilégios reconhecidos à mulher pelo casamento.” (FOUCAULT, 1984, p. 146-7).3
Dessa forma, quando da enkrateia se estabelece a liberdade da mulher, também se estabelece a conduta do homem frente a instituição do casamento. Musonius segue a linha de raciocínio de Xenofonte, mas retira dele, como caráter necessário para a configuração do casamento, a concepção dos filhos. O caráter natural para Musonius está muito mais associado à comunidade como finalidade primordial ao casamento. Tal como diz RUFUS, p. 89:
“Mas no casamento deve haver, acima de tudo, a perfeita comunhão e amor mútuo entre marido e mulher, tanto na saúde quanto na doença, e sob todas as condições, pois foi com desejo por isso, bem como por ter filhos, que ambos se uniram.” (RUFUS, p. 89).4
A nova estilística do amor e, dessa forma, tanto do cuidado de si, como do domínio de si (enkrateia) se caracteriza pela relação de comunidade. A natureza do casamento sai do âmbito da natureza biológica do nascimento e vai de encontro ao caráter ético dos aphrodisia. A physis é recaída ante o nomos, e Foucault ressalta isso nesta passagem:
“O casamento para Musonius não está, portanto, fundamentado no fato de encontrar-se no ponto de intersecção de duas inclinações heterogêneas: uma física e sexual, a outra racional e social. Ele está enraizado numa tendência primitiva e única que leva diretamente a ele, como fim essencial, e, portanto, através dele, para seus dois efeitos intrínsecos: formação de uma descendência comum e companheirismo de vida. (…) Sua naturalidade não é devida unicamente às consequências que se pode tirar de sua prática (como a do nascimento, oriundo da physis); ela se anuncia desde a existência de uma inclinação que originalmente o constitui como objetivo almejável.” (FOUCAULT, 2020, p. 191).5
À luz das considerações de Musonius Rufus e das observações de Foucault, é possível perceber que a relação dual que existia em Xenofonte, é substituída no que se refere à sua finalidade natural. Quando, para o filósofo grego, o casamento tinha como inclinação a physis e, por sua vez, os aphrodisia, tinham por finalidade a constituição da família para os gregos, para Musonius o paradigma ético (e, porque não dizer, aristotélico), da vida em comunidade, dessa inclinação do comunitarismo como substrato final (no que se refere à finalidade) para a consolidação do casamento, é o fundamento que inaugura a nova estilística do amor nesse contexto.
II – Plutarco e a Nova Erótica
Seguindo a linha de análise, é preciso dizer, no entanto, que a estilística que é desenvolvida também no Diálogo sobre o amor de Plutarco tem por objetivo não apenas realizar uma defesa contundente à instituição do casamento, como também, como diz Foucault, de se estabelecer uma Erótica unitária. Onde, anteriormente, a relação entre o amor e a verdade se encontrava reunida na manifestação do amor pelos rapazes, que era “puro e independente da busca vulgar dos aphrodisia”, a nova Erótica tem por objetivo desestabilizar a estrutura duplamente dual entre as formas de amor manifestadas tanto pela relação entre o mesmo sexo e entre sexos distintos, para reorganizar num modelo homem-mulher.
Essa é a estilística imperante tanto no texto de Musonius Rufus, como em Plutarco, da configuração de um modelo que se afaste da relação física e racional para uma relação ética. O casamento se transforma, tanto em um quanto em outro, uma instituição que visa a comunhão pelo amor e pelo prazer. É nesse contexto, que a segunda etapa desta explicação, na qual discutiremos acerca do Diálogo de Plutarco, se sustenta: na tentativa (que só será ampliada anos mais tarde a partir da concepção de atos “homo” ou “heterossexuais”), de criar uma Erótica que seja unitária, apenas baseada no amor do homem pela mulher e vice-versa. O texto de Plutarco é categórico ao dividir a querela entre os que fundamentam a retórica do amor pelos rapazes, sob as figuras de Protógenes e Písias, e aqueles que são contrários, na figura de Dafneu.
Os partidários do amor pelos rapazes sustentam que a Erótica antiga visava um bem superior à condição natural que liga, nesse caso, o homem e a mulher. Para ele, não era o Eros que estava no meio da instituição do casamento, apenas Afrodite. O prazer se liga, portanto, a uma relação de necessidade ao corpo feminino ante o masculino. Diz, nesse contexto, Foucault:
“A fim de defender essa tese, a argumentação utilizada por Protógenes e Písias é mais estoica. Eles acentuam que a relação com as mulheres foi ordenada pela natureza para a conservação da espécie, mas as coisas foram dispostas de tal maneira que o prazer é associado a esse ato.” (FOUCAULT, 2020, p. 250).6
Aqui, percebe-se, no argumento de Dafneu, a hipocrisia dos partidários pelo amor dos rapazes. A relação dos aphrodisia existe tanto em um quanto em outro e, dessa forma, Plutarco se aproxima cada vez mais de seu objetivo: de estabelecer uma Erótica unitária. E isso se torna mais evidente quando, da relação entre o erômeno e o erasta, não existe forma para a aquisição da virtude proveniente do eros, senão pela fruição dos aphrodisia. Dessa forma, o gosto pelos rapazes e pelas mulheres é o mesmo, ainda que de formas distintas.
Concebe-se ainda, no trabalho de tentar unificar ambas as formas de amor, a realizar uma equiparação do louvor a um deus. Dafneu diz que Eros não existe sem Afrodite, não pode haver, portanto, um amor desprovido do prazer. Como o próprio Foucault conclui, nesse ponto, Plutarco está aí para “ilustrar a tese geral proposta por Dafneu”7, onde tanto a atração pelos rapazes quanto a pelas mulheres provém de um mesmo Amor, que engloba também a relação de amizade.
É desse amor dual que Plutarco estrutura não só uma tentativa de unificá-lo ante a característica dos aphrodisia, mas também ao próprio gozo da virtude temperante que o Eros era capaz de subjazer apenas aqueles nas quais a philia dos amantes do mesmo sexo imperava. Plutarco, para justificar tal virtude, se baseia principalmente na enkrateia, no domínio de si, que, como dito anteriormente, estabelecia uma sophrosune que se estruturava na condição racional da mulher que, por vontade, seguia as regras estabelecidas para o vínculo conjugal, como o cuidado da casa, cumprindo com a função social da família.
Essa era, portanto, a virtude adquirida pelo vínculo conjugal, a vida em comunidade e, portanto, e se relacionando com o discurso de Musonius Rufus sobre a finalidade do casamento, configura uma nova estilística do amor e, dessa forma, também do cuidado de si, um tanto quanto diferente da concepção grega, que se trata da Erótica unitária. Mas essa Erótica tem por fundamento extirpar a perfeição da pederastia, quando da ligação entre Eros e Afrodite, Plutarco diz explicitamente:
“Se há acaso um Eros sem Afrodite, isso é como uma bebedeira sem vinho, baseada em sumo de trigo e cevada, como uma perturbação que não chega a dar fruto (akarpon) e não tem qualquer propósito (ateles), uma simples fonte de excesso e repugnância.” (PLUTARCO, 2009, 752b).8
O “golpe final” contra a argumentação dos partidários do amor pelos rapazes está aí. Eros não pode existir sem Afrodite. O Eros sem Afrodite é vulgar, repugnante. O amor pelos rapazes é digno de ser chamado de amor, mas um amor imperfeito, que beira ao vulgar. E é imperfeito porque não consegue se sustentar, para Plutarco, enquanto um laço sólido e virtuoso em si e para si (auto kath’ hauto), é exterior e repugnante porque escapa, não se une.
IV – Conclusão
À luz dessas considerações, é possível concluir que Foucault percebe que a concepção da estilística do cuidado de si, a partir das leituras em Musonius Rufus e Plutarco, que há nos dois textos um elogio ao casamento de tal maneira que o vínculo conjugal no ponto de vista ético, da vida em comunidade, supera a necessidade natural que fazia do casamento se constituir enquanto tal, partindo da concepção grega.
Nesse contexto, para além de apenas realizar essa superação, a nova Erótica tem por finalidade unificar as duas formas de amor: a pederástica e a de homem-mulher, sob a égide da unidade entre o eros e os aphrodisia como constituintes necessários para a valoração ética da vida em comunidade, que apenas se baseiam pelo casamento, pelo dualismo, e não pela philia do amor pelos rapazes.
Referências
FOUCAULT, Michel. História da sexualidade II – o uso dos prazeres. 1 ed. Trad.: Maria Thereza da Costa Albuquerque. Rio de Janeiro, RJ. 1984. 232 p.;
FOUCAULT, Michel. História da sexualidade III – o cuidado de si. 7 ed. Trad.: Maria Thereza da Costa Albuquerque. Rio de Janeiro, RJ: Paz e Terra, 2020. 320 p.;
PLATÃO. Os pensadores – O Banquete. 1 ed. Tradução: José Cavalcante de Souza. São Paulo, SP: Abril Cultural, 1972. 59 p.;
PLUTARCO. Diálogo sobre o amor. In Obras Morais. 1 ed. Trad.: Carlos A. Martins de Jesus. Coimbra, PT: Editora Universidade de Coimbra, 2009. 156 p.;
RUFUS, Musonius. Reliquiae, ed. Hense, XIV, p. 71. Cf. C. Lutz, “Musonius Rufus”, Yale Classical Studies; t. X, 1947, p. 89;XENOFONTE. Econômico. 1 ed. Trad.: Anna Lia Amaral de Almeida Prado. São Paulo, SP: Martins Fontes, 1999. 120 p.
